“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。”
四祖道信大师说：“略举安心，不可具尽，其中善巧，出自方寸。”上面讲过的话，都是教我们如何安心。安心实际上就是讲的安心法门。修学安心法门，一是要有善知识开导，另外也要自己善用其心。自己从修行实践中一点一点摸索经验，所以说“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能够安顿其心。安顿其心实际上就是安顿我们的生命。这里所说的一切，都是讲如何在烦恼的生活中安顿生命。这是学佛的第一要义，也是人生的第一要义。所以四祖大师就讲，要学一行三昧，必须先学般若；并且在学习般若的过程中，要做到“如说修行”。说的就是做的，做的就是说的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如说修行”。
“略为后生疑者，假为一问：如来法身若此者，何故复有相好之身，现世说法？信曰：正以如来法性之身，清净圆满，一切像类悉于中现，而法性身，无心起作。如颇梨镜悬在高堂，一切像悉于中现，镜亦无心，能现种种。”
四祖大师接着说：“略为后生疑者，假为一问。如来法身若此者，何故复有相好之身？”这个问题是从“法身无相”引申出来的。如果说如来法身无相，为什么还有三十二相、八十种好呢？四祖回答说：“正以如来法性之身清净圆满，一切像类悉于中现，而法性身无心起作。如颇梨（玻璃）镜悬在高堂，一切相悉于中现，镜亦无心，能现种种。” 所谓法身无相无不相。正因为法身无相，没有执着，所以能现种种相。如果法身有一个固定不变的相，其他的相就无法显现了。法身就像一面镜子，镜子里面什么相也没有，但是能现种种相。当然这只是一个比喻，不是说法身真的就是一面镜子。正因为镜中无相，所以“胡来胡现，汉来汉现”，“老外”来了现“老外”，中国人来了就现中国人。如果镜中固有一物不动，就显现不出我们的本来面目。如来法身也是这样，正因为法身无相所以能现种种相。镜子现相的时候，它不会说：“哦！我现在现了什么相。”镜子是无心而现相。法身也是如此，“性亦无心”，也是无心现相。如果是有心现相，就有局限性，不能圆融无碍、应物无方。
“经云：如来现世说法者，众生妄想故。今行者若修心尽净，则知如来常不说法，说是乃为具足多闻。闻者，一切相也。”
如来之所以要现世说法，是因为众生有妄想。众生如果都成了佛，佛也就不会来世间现种种相。所谓佛为一大事因缘出现于世。一大事因缘是什么呢？“为诸众生，开、示、悟、入佛之知见。”《法华经》说，佛出世的目的，就是要使众生开佛知见、示佛知见、悟佛之见、入佛知见。众生有妄想是什么意思呢？有妄想就有生死。众生不在生死轮回中生生死死，佛就不会出世，佛出世就是为了度化众生脱离生死。“今行者若修心尽净”，我们修行的人，当下能令此心清净，那就脱离了生死。既然脱离了生死，佛就没有必要那么辛苦地为我们说法了。所以说当下能使此心清净，就会懂得“如来常不说法”。《金刚经》讲：“说法者，无法可说，是名说法。”为什么说无法可说呢？因为佛所说的法，就像大夫开的药一样，病去药除。我们依法修行，治好了身心大病，这个法、这副药，对于已经从生死大病中解脱出来的人来说，一点用都没有。佛只为迷者说法，不为悟者说法，“迷时师渡，悟时自渡。”所以说“如来常不说法”。
而且佛说法是无心说法，不是有心说法。佛如果是有心说法，佛就有执着。佛无心说法，所以佛说的法“如筏喻者”。过河需要船，过了河还要不要船呢？上岸以后还把船背着走，就是愚痴的人。聪明的人上岸弃舟，轻松愉快地上道。
《涅槃经》说：能够令心清净，脱离生死，懂得如来常不说法，才是真正“具足多闻”。多闻在此就是有智慧的意思，因为多闻能够增长智慧。智慧从三个方面得来，所谓“闻慧、思慧、修慧”。闻是什么呢？“闻者，一切相也。”闻就是文字般若，或者指听经闻法。有文字般若，就能够通达一切相。
“是以经云：众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦名无量义。无量义者，从一法生。其一法者，则无相也。无相不相，名为实相，则泯然清净是也。斯之诚言，则为证也。”
众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门。这是我们平常说的口头禅，这一句话，可以作为“众生根有无量故，所以说法无量”的注解。众生根有无量，每一个众生都有具体的情况，具体的烦恼。烦恼是具体的，佛说的法也应该是具体的。就比如说，同样都是感冒，由于每个人的体质不同，有的人不吃药他就顶过去了，有的人吃很多药也好不了。众生的根性不同，佛为不同根机的众生所说的法也就各不相同。“说法无量故，义亦名无量。”佛所说的法无量无边，修行的理论和方法也就无量无边，所以佛法有无量义。“无量义者，从一法生。”这一法就是我们心，一切法皆是从心地流出。“其一法者，则无相也。”这一法就是无相。无相是真心的异名，一切佛法，皆是从真心流出。因为法无相，所以心也无相。一切法都是从无相中流出，有相中不可能流出无量法门，只有从无相中才能够流出无量的法门。
“无相不相，名为实相。”要理解和运用“无相”，后面一定要加个“无不相”，无相无不相才是实相。只有这样理解才能把握什么是实相。能够证得实相，就能泯然清净。“泯然”就是风平浪静，一切的妄想执着都消失了。实相的状态就好像大海没有波涛一样。心就像大海，烦恼来了，就有无尽的波涛；心海泯然清净，就能够一眼望到底。
“斯之诚言”，这样真实不虚的语言。“诚”，真实不虚。《金刚经》上讲：“如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者”，这样的语言就是诚言。“则为证也”，修行达到“无相无不相”的实相境界，体验到了心境泯然，你就知道四祖说的这些话不是骗人的，而是真实不虚的。所以这不是理解，而是实证。实证是什么呢？实证是通过功夫而取得的经验和受用，功夫到了才有实证。没有功夫只有见地，就没有实证。功夫与见地都炉火纯青了，才会有“泯然清净”的受用，才会有现证涅槃的境界。
“坐时当觉，识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之。以金刚惠征责，犹如草木，无所别知。知无所知，乃名一切智，此是菩萨一相法门。”
四祖大师这篇文章并不是一次完成的，而是他的弟子根据老师平常讲的话，一段一段地记录下来，最后汇集成这篇开示。因为这个原因，这段话看起来和前面的文字好像不连贯，但是内容是贯通的。因为前面讲的是怎么才能达到 “泯然清净”的实相境界，讲到修行用功上几个比较大的转换，这里讲的功夫就更微细了。从这个地方开始，就具体地讲如何做保任功夫。通过微密的保任，功夫就能进一步地深化巩固。
怎么保任呢？“坐时当觉”，在修禅的时候应该时时觉照。怎么样觉照呢？下面这句话很紧要：“识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之，以金刚慧征责。”这完全是功夫上的话。 “识心初动，”在“无相”的境界当中，如果有一念妄想生起来，就要密切关注。“运运流注”，念念观照，看妄想从哪里起来，又落到何处，“随其来去，皆令知之”。妄想生起的时候，知道它从哪里生起，妄想消失的时候，知道它从哪里消失，这样来观照心的生灭。运运流注，观照它，不要放过它，皆令知之。“知”是智慧观照，“之”就是妄想。“识心初动”的那一刻，必须加强观照力,不要放过。往往妄想起来了，我们并没有观照它，随它过去了。
既然是不放过，那么对于生起的妄想，到底怎么处理呢？“以金刚慧征责，犹如草木，无别所知。”金刚慧就是像金刚王宝剑一样锐利的智慧，禅宗把它叫做“吹毛剑”。有一种剑特别锋利。怎么样来试它的锋利呢？就以秋天鹅身上最细的羽毛，放在剑刃上一吹，看它能不能断掉。羽毛一碰到剑刃就断了，说明剑很锋利。“征责”，就是考察它、考验它、消除它、斩断它。用金刚王斩断妄想烦恼，要“犹如草木”一般，快刀斩乱麻，不要在烦恼上再生烦恼。妄想烦恼是草木，锐利的金刚慧也是草木。用过便了，一切无心，“无所别知。”当下一念无明生起的时候，智慧观照马上生起来，烦恼也就当下消灭了，心就不会随着妄想跑掉了；烦恼消灭以后，智慧观照随即消归于无念。没有起心动念，只是一觉便了，这就叫做“无别所知”，也就是平常说的“念起即觉，一觉便休”。
“知无所知，乃名一切智，此是菩萨一相法门。” 这种修行功夫，非常非常微细。“知”，有智慧的作用；但是又“无所知”，在妄想刚刚生起那一刻，智慧一用便了，又归于无念的境界。这种智慧就是一切智。有两种智慧：本有的智慧和修得的智慧。本有的智慧又叫本觉，也就是根本智。修得的智慧有好几种，包括从始觉一直到究竟觉。一切智是始觉，也可以是究竟觉。从保任功夫来讲，是指始觉智，也就是当下照见一切法缘起而性空的般若空慧。般若空慧一生起来，当下就能够斩断一切无明烦恼。无明烦恼是一切，智慧也同样是一切。能够斩断一切无明烦恼的智慧就是一切智，能够洞察宇宙万事万物的智慧就是一切智。以一切智当下断除无明烦恼的法门，就是菩萨的“一相法门”。
这一段都是功夫上的话，我们一定要反复体会。我只不过是提个头，作一个导读，真正要读懂这段话，必须自己反复多看。
“问：何者是（好）禅师？信曰：不为静乱所扰者，即是好禅（师）”
这一小段文字有一些问题。首先是断句有问题，再就是原文可能掉了字。因为这本书原来是保存在敦煌石窟里面，而且是一个手抄本，抄漏字可能性很大。
这是接着上面的问题来的。上面讲的是禅坐的时候怎么保任，这里讲动中的保任功夫。
用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。有人问四祖：“什么样的人是好禅师？”四祖就说：“不为静乱所扰的人，才是好禅师。”在修行当中，有的人只能静不能动，一动就生烦恼，那不是好禅师。既能动又能静，动静一如，就像永嘉大师所说的：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”语默动静之间，本体如如不动，像这样的禅师就是好禅师。
用功修行如果偏向于修止，心就很可能沉没下去，心沉没下去就是有昏沉。如果偏向于修观， “心则散乱”，很容易出现掉举。昏沉和掉举，是修行用功的两个大问题。所以修行要止观并用，动静结合。以打禅七为例：行香的时间太长，心就会散乱；坐的时间太长，又会昏沉。所以在修行的形式上，要动静结合。在具体用功的过程中，如果心浮起来了，就应该修止，使妄想止住。昏沉了，想睡觉了，就要修观，把念头提一提。在用功的具体内容上，要止观并用。
比如说念佛，如果是用修止的方法修，就要把念头放缓慢一点，平心静气地看住佛号就行了，不要再提。时间间隔的掌握，根据实际做功夫的情况而定。如果妄想多，心很容易跑掉，就多提几次；妄想少，不太容易跑，就尽量少提。这是修止的方法。长时间用修止的方法念佛，心可能会沉没下去，想睡觉，这时就要加强念的力量。加强念的力量就是观。通过观，可以使沉没昏沉的心变清醒。观的时间长了，心又散乱了，又用止的方法。这样止观并用调摄此心。
修行的时候是止观双运，成就时就是定慧等持。修止得定，修观得慧。整个修行过程就是“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，“定慧等持，名为禅定。”这是《六祖坛经》所讲的用功方法。
四祖在这里引《法华经》的话来证明修行应该止观并用。佛所安住的境界，是大乘法。大乘法是什么呢？“定、慧力庄严。”定慧等持就是佛所安住的大乘法。佛以此安心，以此度众生，以此成就佛道。所谓“成最正觉”，说到底就是“定、慧力庄严”。
佛法在修行的层次和悟理的浅深上，有种种差别，如何去了解这些差别，明白这些层次，使此心本具的光明和清净得以显现呢？道信大师回答说：“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，”这六件事都不要做。这六件事，是我们修行人反复在做的事情。比如说念佛，比如说怎么样管住我们的心，怎么样看住我们的心，怎么样分别计较凡心、圣心、善心、恶心，怎样思维，思维之后如何发起观行，根据法义的要求对照自己的言行等等。应该说这都是对修行人的正面要求，四祖大师却说不要去做这些事。不做这些事心怎么会明净呢？关键是“亦不散乱。”“亦不散乱”实际上就是无念的境界，无功用行的境界，不着诸相的境界。不是什么都不做，而是要求不要起心动念去做这些事。心里面没有散乱了，那就心心念念在观行中，在思维中，在看心中，在念佛中。有散乱，才要去对治；没有散乱，就不需要对治。心不散乱，就是停止任何有意识的对治方法，任运保持平常心。“直任运”，就是相续不断地保任下去，毫无执着地保持平常心，随缘任运。《辞源》上解释“任运”一词，是“听任命运摆布。”太消极。并引宋人的话说：“有心于避祸，不如无心于任运。”用在修行上却不能作如是解。特别在此处，四祖大师说了有关修行的七个“不”之后，第八个要求“直任运”，是必须坚持的。“直”者相续不断，“任运”者真实、不做作，举目即是，触事皆真，无有走失，率性而真。这是修行者证悟后的境界，用语言解释不清楚。只可意会，难以言诠，如人饮水，冷暖自知。所以用“无心”面对一切，就是任运。只有真正拥有了这种怡然自得、安祥愉快、心无散乱的境界，才能够体会到什么叫做“直任运”，能说得出来的都不是。
“亦不令去，亦不令住”，就是直任运的状态。不是有意识地令心念安住，要一切顺其自然，无能无所，安详自在，清净了然。下面有三个形容词：“独一、清净、究竟。”“独一”就是没有第二念；“清净”，没有烦恼污垢；“究竟”，没有对立面，无能无所，能和所成为一个，心和所做的事紧密结合在一起，一点空隙都没有。在这种状态下，“心自明净”，你的心自然而然就是明净的。
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